En 1942-1943, Martin Heidegger, alors enseignant à l’université de Fribourg-en-Brisgau, livrait une longue réflexion sur le philosophe Parménide, penseur « initial », selon lui, proche de « l’essence » et inspirateur de Platon. Les éditions Gallimard font reparaître ces conférences dans la collection de la Nrf.

Dans les manuels, Parménide (né à la fin du VIe siècle av. J.-C. dans la colonie grecque italienne d’Élée, et mort au milieu du Ve siècle), l’auteur du célèbre Poème didactique en fragments, qu’évoque un tout aussi célèbre dialogue de Platon (1), est invariablement classé parmi les présocratiques. Cette façon de le présenter comme le prédécesseur d’un autre penseur, bien qu’indéniable d’un point de vue chronologique (Socrate, né vers 470 av. J.-C., avait 20 ans, Parménide 65, quand ils se seraient rencontrés à Athènes), occulte ou menace d’occulter la singularité de sa propre pensée. Elle la « rabat » sur une pensée – en l’occurrence celle de Platon – qui, certes, en dérive, mais ne lui est pas forcément identique. Du moins la question doit-elle être posée.

Cette interrogation devient essentielle si l’on considère la pensée de Platon non seulement comme un commencement – celui de la métaphysique occidentale – mais aussi comme la fin, en forme tout à la fois de synthèse et d’inflexion par rapport à cette synthèse, d’une époque antérieure et de la manière d’être au monde que cette époque avait développée. Si tel est le cas, on entrevoit ce que l’on risque de perdre à faire de Parménide un simple présocratique, un socratique en devenir, en quelque sorte non encore « abouti ». Retrouver sa parole singulière sous le recouvrement qu’en a effectué une autre parole peut même sembler vital, si l’on pense que s’est perdu dans cette évolution ce qui donnait à notre pensée sa valeur la plus insigne – autrement dit : si l’on pense que Parménide était au sens propre du terme un penseur « initial », proche de l’« essence », depuis barrée ou oubliée, de notre manière d’être la plus profonde ou authentique. Tel est le parti pris adopté par Heidegger quand, durant le semestre d’hiver 1942-1943, il entreprend de mener à l’université de Fribourg-en-Brisgau une longue réflexion – dont la traduction paraît aujourd’hui en France sous le titre de Parménide – sur dix vers du Poème de Parménide, et même seulement sur deux ou trois expressions contenues dans ces vers. Des expressions, il est vrai, essentielles dans notre philosophie, puisqu’elles ne se réfèrent à rien de moins qu’à une de ses notions cardinales, sinon la plus centrale de toutes : ce que nous nommons « vérité ». Or le premier constat que fait Heidegger – et sur lequel il reviendra plusieurs fois (2) – est que ce que nous avons décidé d’appeler « vérité », selon la racine latine veritas, n’entretient qu’un lointain rapport avec ce que les Grecs d’avant Platon nommaient, eux, alèthéia.

Là où la veritas latine se définit positivement comme une correspondance, une adequaetio , des mots aux choses, et une conformité, une certitudo, par rapport à la raison, l’ alèthéia évoquée par Parménide s’annonce d’emblée, par sa formation sémantique (« a-lèthéia », avec un a privatif, suppose une opposition avec la « lèthé » ainsi désignée), comme de nature conflictuelle, « adversative ». Littéralement, alèthéia se traduit par le « hors retrait ». Mais, si l’on tient ici un équivalent sémantique du mot, reste à comprendre de quelle épreuve il rend compte et en quoi cette épreuve diffère de la nôtre. Tout le mouvement du cours de Heidegger consistera à tenter de se défaire de notre expérience moderne des choses afin d’entrevoir s’il n’en est pas une plus originelle, que nous aurions délaissée et dont nous nous serions même, à la longue, « coupés » plus ou moins sans retour.

Si la tâche est difficile, c’est que nous avons ainsi à comprendre une expérience du monde avec des mots, nos mots, qui résultent d’une expérience différente, la contiennent de part en part et sans cesse nous ramènent à elle. C’est toute la question, épineuse, de la traduction : comment faire en sorte qu’elle ne soit pas une simple projection de notre propre univers sur un autre ? Ce qui impose un long examen dont rien ne garantit qu’il réussisse. De fait, on aura compris que Heidegger chemine ici vers ce qui est au coeur de son oeuvre, la notion d’« oubli de l’être » ; mais, ce qui est passionnant dans ce cours, c’est que Heidegger ne fait justement pas de cette antienne une « notion » au sens doctrinal du terme, mais l’épreuve d’un autre rapport au monde. Réussit-il, au bout du compte, à définir cette attitude ? C’est selon. Parce que l’on se trouve ici en présence d’un cours, c’est-à-dire d’une exploration lente, malaisée et répétitive, on perçoit mieux à la fois la grandeur et les impasses de la tentative. Cette tentative est admirable par son exigence de rigueur et sa définition du travail philosophique non comme un savoir mais comme une méditation acharnée à modifier – ce qu’il est de plus difficile à faire dans la pensée, mais est peut-être justement la pensée même – notre « regard » sur les choses. Son exploration n’évite en même temps qu’à grand-peine le raisonnement circulaire, du type : l’ alèthéia est une autre expérience du monde, parce qu’elle est différente de la nôtre…

À partir de ce constat, il serait loisible de tirer la conclusion, souvent faite, que Heidegger s’annonce ici plus comme une sorte de « gourou » qu’un penseur au sens rationnel du terme. Ce serait aller vite en besogne et très injuste. D’abord, parce qu’il y a tout ce que Heidegger établit en chemin – sur la question de la traduction, sur la définition de la philosophie, etc. -, les interrogations qu’il nous amène à soulever sur l’évolution de notre pensée, sur ce avec quoi elle a rompu à notre désavantage mais aussi, indirectement et à l’encontre de ses propres positions, à notre avantage. La seconde raison est que ce cours peut se lire comme une formidable réflexion sur la difficulté de comprendre, à partir de nous, ce qui se meut dans un autre champ d’expérience. Or il s’agit là d’une interrogation tout autre que théorique ou nostalgique. C’est au contraire un de nos enjeux les plus contemporains, dans un monde devenu ontologiquement pluriel, un monde dont nous n’occupons plus le centre, mais, au mieux, un des centres. Bref, Heidegger nous met ici sur la voie d’une « méthode » pour envisager ce que pourrait être un véritable « dialogue » entre les peuples . Enfin, il ne faudrait pas oublier le plaisir esthétique que diffuse un texte par instants d’une grande beauté littéraire. Pour toutes ces raisons, le Parménide de Heidegger est l’une des lectures les plus urgentes en ce début d’année.

Patrice Bollon

Les technologies de l’information et de la communication, Internet en particulier, ont réalisé une véritable révolution dans nos manières d’être, de penser et d’agir. Après l’étonnement de départ, dû à la découverte de dispositifs comme le courrier électronique, les bibliothèques en ligne, le téléchargement de musiques ou de films, nous avons tendance à oublier l’importance des changements ainsi réalisés, les nouvelles possibilités considérables offertes et, sans doute aussi, les nouveaux risques encourus.
On l’a dit parfois, nous vivons une mutation aussi considérable, plus considérable même, que celle qu’introduisit, non pas l’écriture, mais l’imprimerie. Celle-ci ne modifia pas seulement l’univers culturel par la reproductibilité et la large disponibilité de ce qui, auparavant, ne circulait que de manière restreinte et confidentielle. Elle transforma la société, la religion (la Réforme n’eût sans doute pas été possible sans l’imprimerie), le droit (elle rendit possible une  homogénéisation du droit sur l’ensemble du territoire), la politique et le monde savant également, et, avec l’apparition des premières gazettes c’est l’espace public qui a commencé à se constituer. Or la Galaxie Internet fait plus vite et plus fort que la Galaxie Gutenberg.
La communication et l’accès à l’information qui, auparavant, dépendaient du lieu et du moment sont désormais déterritorialisées et détemporalisées. Avec Internet la communication et l’accès à l’information deviennent comme utopiques et uchroniques, hors du lieu et hors du temps. Elles se réalisent de n’importe où, sinon absolument de nulle part, et sans délais, sinon immédiatement. Le monde s’est ainsi resserré et homogénéisé. Il devient un espace sans différenciation où n’importe quel point est équivalent à n’importe quel autre. Cette utopie et cette uchronie de la communication et de l’accès à l’information ne sont pas neutres, elles modifient le savoir, la politique, le droit,  l’économie, la finance et même la vie personnelle, les amis, les amours, voire les ennemis. Prenons quelques exemples : le savoir s’est profondément modifié. C’est d’abord l’accès au savoir qui a subi une mutation considérable. La possibilité d’avoir à sa disposition, sur son ordinateur personnel, une masse quasi illimitée de documents et d’informations sélectionnés, selon les demandes, par les moteurs de recherche est un fait considérable. Les bibliothèques numérisées mettent à la disposition de chacun un savoir accumulé pendant toute l’histoire de l’humanité. Évidemment, tout cela n’est pas univoquement positif, la facilité de la recherche a pour contrepartie souvent une formation incomplète ou imparfaite. L’effort considérable qu’il fallait réaliser pour connaître tel pan de la philosophie ou de la littérature semble désormais (c’est évidemment une illusion) superflu, puisque les machines sont capables de nous livrer sans effort, par exemple, toutes les occurrences d’un terme grec dans toute la littérature ancienne. Ce qui permet à certains habiles, disons plutôt demi-habiles, de faire semblant qu’ils sont de grands érudits. On comprend aussi que la falsification et le plagiat ont changé de statut. Il est devenu beaucoup plus facile de plagier, mais aussi beaucoup plus facile de se faire repérer. La bibliothèque devient de plus en plus virtuelle, ce qui ne retire pas sa raison d’être au livre, mais ouvre celui-ci à une existence au-delà de sa survie physique, partout et n’imorte quand.
La politique n’en sort pas non plus indemne. Le rôle d’Internet dans les campagnes élecorales pour la mobilisation des soutiens militants et financiers devient considérable. On l’a vu avec la récente campagne électorale au États-Unis et la victoire extraordinaire d’Obama. Celui-ci a, certes fait, une campagne formidable, mais celle-ci n’aurait pas été d’un poids suffisant si la stratégie de mobilisation électronique n’avait pas été possible. Le poids politique des partis va en être probablement modifié, ainsi que leur rôle dans la vie démocratique. Mais il y a aussi un piège : il n’y a pas que les vérités qui circulent sur Internet, mais aussi les mensonges et les  calomnies. Des crises considérables sont à venir à cet égard. Mais il est vrai que cela existait aussi, mais dans une moindre mesure, auparavant. Je n’insisterai guère sur le droit, tout le monde a entendu parler de la loi Hadopi, à travers laquelle se joue le conflit entre le droit de propriété des auteurs et créateurs qui exigent le paiement de l’accès aux oeuvres et la liberté individuelle qui suppose une libre circulation dans un espace comme Internet et plaide contre la réglementation et, en particulier, contre la pénalisation des téléchargements sauvages. Ce sont ainsi deux droits de l’homme qui entrent en conflit l’un avec l’autre.

L’économie et la finance fournissent un exemple encore plus éclatant de la mutation réalisée par Internet. Non seulement parce qu’une économie nouvelle déterritorialisée s’est mise en place, mais aussi par les nouvelles possibilités offertes. Ces possibilités peuvent être positives mais aussi négatives. La crise financière (et économique) que nous traversons n’aurait pas été possible sans les nouvelles technologies de l’information et de la communication qui permettent de réaliser des opérations que leur complexité rendaient auparavant impossibles. L’appât du gain et la recherche du profit sans limites ont trouvé dans les nouvelles possibilités offertes à s’exprimer d’une manière considérablement plus puissante.
Quant à la vie personnelle : les amis, les amours, les ennemis, elle est également prise dans les réseaux du virtuel. Retrouver des amis, s’en faire de nouveaux, chercher des partenaires sexuels, voilà qui peut se faire demanière renouvelée par la dimension virtuelle. Toute la question est de savoir quelle est la valeur de cette révolution tentaculaire, de cette reprise du réel dans le virtuel qui modifie le réel en retour. Pour le coup, il s’agit bien d’évaluer, non d’évaluer avec Internet mais d’évaluer l’Internet lui-même. Cette évaluation dépendra bien entendu du système de valeurs. Comme toujours, lorsqu’il y a évaluation, il y a conflit. D’un côté on dira que cette révolution est libératrice de potentialités extraordinaires vers l’extension de la démocratie, l’égalité, le développement, etc. De l’autre, on dira exactement l’inverse, que cette révolution nous fait perdre ce que nous avions de plus précieux : l’intimité, le goût de la découverte, les vraies conditions du savoir, etc. Pis, que l’Internet enveloppe la possibilité d’un contrôle généralisé des existences désormais repérables, traçables : traçabilité informationnelle, portrait réticulaire, et autres modalités. Le monde pris dans les réseaux d’Internet devient potentiellement tyrannique, même si la tyrannie est pour le moment encore douce. Nous sommes à la merci d’un maître moins personnel que machinique, d’un maître anonyme disais-je ailleurs. Internet deviendrait ainsi l’instrument le plus efficace des nouvelles formes de servitude. En vérité les deux systèmes d’évaluation en conflit ne sont pas absolument incompatibles : Internet est dans l’entre-deux, entre l’extension de la liberté et la mise en place de nouvelles servitudes. Il s’agit donc de concevoir, si c’est possible, les dispositifs  techniques, juridiques et politiques qui conduisent la révolution Internet vers la liberté et non vers la servitude.
Tout a donc changé, une révolution extraordinaire se réalise sous nos yeux. Mais qu’est-ce qui a changé ? À réfléchir un peu, on pourrait bien être tenté de dire : rien, rien du tout. Y a-t-il un seul problème important quel qu’il fût qui ait trouvé une solution par Internet ? Je ne veux pas parler de problèmes techniques, mais de questions éthiques, politiques, existentielles et fondamentales, en somme. La misère, la faim, la guerre, la souffrance, le fanatisme, l’injustice, mais aussi la recherche de la vérité, celle d’un ordre plus équitable, tout cela n’a pas été affecté. Ces questions se posent de la même manière qu’avant. Mieux, l’acquisition du savoir par l’épreuve de l’objet du savoir, quel qu’il soit, la découverte de connaissances nouvelles, la recherche de l’établissement d’un monde plus juste se font toujours de la même manière qu’avant Internet. C’est toujours un individu ou un groupe qui sait, découvre, invente, pas les machines, ni le traitement de l’information. Nous sommes donc ainsi reconduits à notre finitude qui loin d’être effacée dans les espaces infinis du virtuel, devient au contraire plus sensible dans son irréductibilité. Internet ne change ni le savoir, ni l’amitié, ni l’amour. Il opère une révolution paradoxale : elle change tout en ne changeant rien. Internet est simplement un instrument dont nous avons à maîtriser les modalités et non un démiurge capable de nous changer. Il faut rejeter la fable du posthumain.

Une troisième critique est cependant possible mais qui porte moins cependant sur le livre que sur le public qu’il vise. Si les Français se sont rués sur ce petit opuscule pour trouver des motifs de s’indigner contre le monde, ils en oublient cependant de s’indigner contre eux-mêmes. Ils est en effet fondé et tout à fait légitime d’affirmer que les marchés financiers dépossèdent les peuples de leur souveraineté, que les politiques menées contre l’immigration sont proprement scandaleuses, que le sort fait aux Gazaouis et aux palestiniens est révoltant. Je suis le premier à me battre contre cela. Mais il ne faut pas oublier, comme le disait Sartre, que l’homme est non seulement responsable  » de sa stricte individualité, mais qu’il est responsable de tous les hommes ». En d’autres termes, que la manière dont je décide de conduire ma vie engage toute l’humanité, en ce sens que les choix que je réalise pour mon compte sont des choix que je réalise pour l’ensemble des hommes: choisir de vivre de telle manière c’est dire que ces choix de vie sont les meilleurs pour tout le monde. Sartre affirme que la révolte est une éthique, qu’elle se vit au quotidien.

Changer le monde commence par se changer soi-même affirme Keny Arkana. Dire bonjour à la concierge, sourire au mendiant, laisser passer les piétons, dire merci et s’il-vous-plait, éteindre la télé, lire et penser, s’engager dans une association, changer de banque, acheter directement au producteur, etc… En d’autres termes, réformer son propre comportement, c’est aussi cela s’indigner.

Renault Clément

1)La régulation du système financier international: Les dirigeants souhaitent mettre fin aux « prises de risques excessives » et « améliorer le marché de gré à gré des produits dérivés » afin de ne pas autoriser un » retour aux pratiques bancaires antérieures« . Tout cela selon le communiqué officiel. Seul petit bémol, ce meme document ne stipule pas les mesures prises pour parvenir à ces objectifs

2) La réforme de la banque mondiale et du FMI: Longtemps montrés du doigt pour leur caractère anti-démocratique, elle sont désormais toutes différentes. En effet, le G20 a décidé d’augmenter d’au moins 3 % les droits de vote des pays émergents: soit le Brésil, La Chine, La Corée du Sud… Bref, des pays qui ont fait tout leur développement sur un libéralisme on ne peut plus débridé. La preuve la banque HSBC a annoncé la délocalisation de son siège social à Hongkong !

3)La limitation des bonus:  Ce sujet a été le plus discuté du sommet. le G20 s’est mis d’accord pour échelonner les bonus des traders sur 3ans. Grande révolution lorsque l’on sait que Lehman brothers et les grandes banques d’affaires Américaines pratiquaient se mode de rémunération avant la crise !

Et enfin le bouquet final: les grands dirigeants se sont mis d’accord pour boucler le cycle de négociation de Doha, soit la libéralisation plus accrue des échanges internationaux . Tout cela en parallèle de grandes déclarations sur le péril climatique.

Par ailleurs HSBC vient de racheter la banque Lloyd’s qui était « too big to fail »… Les derniers chiffres de l’ONU font état « d’1,4 milliards de personnes vivant avec moins de 1,25$ par jour ». Ces 20 pays qui représentent, comme je le disais, 87% du Pib mondial ne représentent que 23% de la population du monde. On pourrait multiplier indéfiniment ce type d’informations:

C’est ce qu’on appel un G vain !

La création d’ »un laboratoire des idées ». Il faut saisir toute la portée de l’expression: un laboratoire consiste à tester, expérimenter; les idées consitent à eclairer, faire avancer. il s’agit donc d’ »expérimenter des idées »: elles changent en fonction de la réaction de la population; si le peuple adhère, on adhère, si il n’est pas d’acord, nous ne sommes pas d’accord. La politique: une histoire de convictions ! Sont-ce des valeurs de gauche ? Sont-ce des réponses globales à des sujets mondiaux ? est-ce le respect des travailleurs ? Est ce la proximitée d’avec le peuple ? Est-ce la défense des plus défavorisés ? Est-ce la lutte contre les inégalités ? NON

La crise actuelle souligne la faillite de l’idéologie néolibérale. Des niveaux de vies qui s’accroissent, une espérance de vie qui s’allonge, des populations du monde entier en lien direct, une diffusion du progrès technique: c’est une réalité. La globalisation de l’économie et de la finance, la priorité au capital sur le travail, des multinationales plus puissantes que les états eux mêmes, des populations spoliés : c’est aussi une réalité. Le Parti Socialiste doit cesser de faire de l’opposition systématique sa seule conviction, de faire de sa course au pouvoir sa seule motivation, de laisser le gouvernement décider de ses orientations: Il doit proposer de VRAIES solutions. Les réponses existent. Joseph stiglitz, Paul Krugman, de nombreux économistes et intellectuels proposent des avancées, des pensées, des alternatives. Le parti socialiste doit s’inscrire dans ce credo.

La culture du marché s’impose partout: à l’hôpital, à l’école, à l’université, à la gendarmerie… Lionel Jospin a dit un jour « oui à l’économie de marché, non à la société de marché » Le PS se doit de suivre cette idée, de ce réapproprier les valeurs de gauche, elles sont intemporelles: être de gauche c’est être du coté des défavorisés, des minorités. c’est défendre la justice, la liberté, le travail, la solidarité…

Si le Parti Socialiste se perd, c’est le peuple de gauche qui perd

Mais ce serait néanmoins une erreur de ne pas relever le changement de ton qui s’est opéré. Car si George.W. Bush défiait le fanatisme religieux, il le faisait au nom de Dieu. En effet, ce dernier « le lui avait demandé ». Barack Obama, quant à lui, prône le dialogue. Mais quel dialogue ! Citant à plusieurs reprises la « sainte Bible », le « saint Coran » ou la « sainte Torah »,et demandant activement la paix parce que « Dieu le veut ». Alors, le discours avait parfois des accents de dialogue intereligieux. Or, inviter la religion à la table des négociations politiques n’a ,historiquement parlant, jamais apporté la paix et la liberté. Et n’a surtout jamais fait reculer les fanatismes. Surtout quand cela se fait au dépend de la sécularisation.

Car, au Caire, le successeur de Bush en à profiter pour tacler certains « pays occidentaux », en l’occurrence la France. Concernant la liberté religieuse, M. Obama a exhorté les « pays occidentaux à éviter d’empêcher les musulmans d’exercer leur religion comme ils le souhaitent, par exemple en dictant ce qu’une femme doit porter ». Mais cette remarque relève autant de la méconnaissance du cas Français que d’une approche purement idéologique du fait religieux. Aucun pays laïque n’interdit le port du voile, si ce n’est dans les lieux publics. Car si la tradition Américaine considère ceci sous l’angle de la liberté religieuse, le président a ici voulu montrer du doigt ces horribles laïques qui interdisent à une femme de porter le voile. Or la sécularisation est toujours apparue comme le meilleur moyen de faire reculer les intégrismes, à l’exemple de la Turquie. Ne nous voilons pas la face: la liberté religieuse facilite, la montée des droites extrêmes.

Enfin, la défense du port du voile par Barack Obama nie le combat sans relache que livre les femmes pour se libérer des fondamentalistes. »Quelle gifle donnée aux femmes d’Algérie, d’Iran ou d’Afghanistan qui sont mortes dans des conditions atroces pour avoir refusé de porter ce qu’elles croyaient être le signe le plus radical de l’oppression des femmes et de la ségrégation entre les hommes et les femmes », s’insurge Anne Sugier, présidente de la Ligue du Droit international des femmes. Le rapprochement politique ne peut se faire sans les femmes. La culture et la religion qui nous séparent ne peut constituer un argument valable pour passer sur le corps des droits de l’homme.  *

Par Renault Clément

Le 2 avril dernier se tenait, à Londres, le G20. Les 20 plus grandes puissances de la planète s’étaient réunies, donc, pour repeindre allègrement, la façade de la mondialisation. A noter qu’ils avaient dû faire fi d’une couche d’anti-fooling, car quiconque suit l’actualité comprend que la peinture c’est depuis très largement effritée.

Au premier abord, on ne devrait pas faire la fine bouche en jugeant la volonté des principaux acteurs du sommet: On promet de s’attaquer aux paradis fiscaux (au secret bancaire, aux plates-formes offshore défiscalisées), on ambitionne de mieux contrôler les hedge funds, on veut revenir sur les normes comptables (l’enregistrement des actifs à leur juste valeur [fair-value]) qui ont précipité la faillite des banques, on veut repenser les ratios prudentiels des établissements financiers, on veut remodeler les rémunérations des acteurs de marchés, on se prépare à mieux encadrer le travail des agences de notation, on parle même de « réengager les mécanismes de titrisation sur des bases saines » (1)  Alors de quoi se plaint-on ?  Et ce n’est pas terminé.

Le ministre des affaires étrangères, Bernard Kouchner,  a déclaré, jeudi 28 mai «Ma conviction est qu’il faut aujourd’hui tirer le meilleur bénéfice de l’interdépendance financière des marchés internationaux en prélevant une fraction des transactions quotidiennes sur une base volontaire, parce que le financement du développement doit devenir un impératif moral ». La fameuse taxe tobin ! Une déclaration clairement entachée d’arrière pensée électoraliste. Et c’est justement là que le bât blesse. Car si la taxe Tobin apparait sans nul doute comme étant une idée du mouvement altermondialiste, s’en servir à des fins de pure politique politicienne montre à quel point notre French doctor a renié ses valeurs, jadis tant louées ; et à quel point, aussi, ce mouvement propose des alternatives viables.

A écouter Domique strauss-Kahn, à lire la déclaration du G20 de londres, à écouter les propos de Bernard kouchner, on comprend mieux pourquoi les mouvement alternatifs ne font pas la une des journaux: Il ya 12 mois encore personne n’aurait ramasseé un tract altermondialiste réclamant toutes ces mesures: ce qui dérange ? Le fait qu’un autre monde soit possible.

(1) Le monde diplomatique, avril 2009

Renault Clément

Cette crise est en réalité tout autant économique que politique. Les états qui ont, ces deux dernières décennies, desserrés le poing ,chaque jour un peu plus, jusqu’à laisser s’envoler le papillon économique, payent aujourd’hui les conséquences de ce manque de politique, de ce trop idéologique.

Aussi, il est à craindre que cela ne gagne du terrain dans les pensées, et que cette crise deviennent vite une « crise du citoyen ». Fatalisme , résignation et vues purement subjectives sont à bannir par les temps qui courent et, malheureusement, l’impression de voir ces sentiments gagner les esprits devient de plus en plus forte. Parallèlement à ce sentiment, grandi ausi celui du « deux poids deux mesures », celui d’une certaine oligarchie chaque jour un peu plus puissante et méprisante, voulant nous offrir, cette fois encore, une belle illusion démocratique, sur le modèle du référendum de 2005.

La comparaison est cependant fallacieuse car si effectivement ce réferendum apparait, à terme, comme un déni de démocratie, l’Europe n’en reste pas moins extrêmement importante et présente dans la vie de tout un chacun. Prenons par exemple le simple aspect écologique et environnemental: s’il n’y avait pas d’Europe, les ressources halieutiques serait gérés de manières encore plus anarchiques, les taux de pesticides et de nitrates ne serait même pas plafonnés, nous aurions des OGM dans nos assiettes, les accords de Kyoto n’aurait jamais été menés à termes…, bref, nous aurions eu à faire à une catastrophe autant morale qu’environnementale, autant humaine que médicale.

Alors ne nous résignons pas, ne nous renfermons pas, bref, ne nous oublions pas: Le 7 juin, Faisons parler les urnes.

Renault Clément